人都不能靠律法自跨（一18-二29）。面對猶太信徒，保羅一開首先談律法。他指出雖然外邦人不認識摩西律法，但上帝透過萬物，讓人領悟上帝的能力和神性，並且將公義敬虔放在眾人心裡，只是人的心思被扭曲，以致他們既不承認上帝，更做違背良心的事，並且代代相傳（一19-32）。保羅之所以要指出外邦人的惡，並非要證明猶太人比外邦人優越；相反，無論人有否領受摩西的律法，都難逃上帝的審判（二16）。所以，對於猶太信徒，雖透過上帝認識律法，自小認識上帝的義；然而，倘若猶太人違背律法，豈不是比按本性行律法的外邦人更糟嗎？故此，保羅總結：「惟有內心作猶太人的才是真猶太人，真割禮也是心裏的，在乎聖靈，不在乎儀文⋯⋯（二29）」
 

人惟靠耶穌基督稱義（四1-八2）。到了第四章，保羅直接稱呼猶太信徒為「我們」，並且以猶太先祖亞伯拉罕作為例子，辯證早在律法未頒佈以先，亞伯拉罕因著信，已被上帝稱義（四9, 21），而這因信稱義的道理，也延伸至後世，透過相信上帝使主耶穌從死人中復活，與上帝建立和好的關係（四23-五1）。然後，保羅再以人類始姐作為例子，指出因亞當一人的過犯，罪在世界滋長，以致眾人都陷在罪中；然而，上帝卻藉基督將恩典帶來，以致人們藉這豐盛的恩典得以稱義（五16）。來到這裡，可能有人會問，那麼，人若憑恩典解開律法的約束，是否等於可以放縱情慾、為所欲為？保羅堅決否定（六2）！他認為，人憑信「不在律法之下，⽽是在恩典之下」（六14）的意思，是⼈由因律法⽽知罪蛻變成因基督的恩典⽽順從義、由罪的奴僕蛻變成上帝的奴僕（六16−23）。而作為信徒，不論猶太人或外邦人，我們都在罪與義中交戰，一方面，律法使人知罪悔改，另一方面，憑信轉向基督，得以從罪中釋放（⼋1−2）。
 

人活在聖靈下得自由（八3-39）。如何在上帝的恩典下，可以不被罪所約束，自由自在地生活呢？保羅指出，信徒需要作出改變，放棄隨從肉體的生活，決定隨從聖靈而活。因隨從肉體生活的，就是按自己心意為所欲為的人，他們不可能遵行律法，而律法便成為指控他們的工具。惟有隨從聖靈，就是思想聖靈的事，隨上帝的靈而行的人，才能得到真正的自由（八2-8）。保羅進一步以「你們」，向當時的信徒作出勸勉（八9），他強調，信徒既屬於聖靈，就是在基督裡的人，我們本來因罪已死，聖靈卻賦予我們新生命，不但如此，這生命不是被奴役的生命，而是成為上帝兒女的生命（八10-17）。或許有人問，為何信主後，仍面對各種掙扎和艱難？但保羅勸勉當時的人，這掙扎只是暫時的，上帝因愛給予信徒兒女的名份，成為所有人的盼望，而上帝對我們的愛，是絕不能被阻隔的（八18-39）。